在受薩滿療癒的訓練時，常常最被要求的一點就是:「不要和個案談論太多的細節，以及我們所看到的畫面，就完全專注在療癒的過程與結果。」如果個案問及細節，那只有指導靈允許能說的部份，我們才會跟個案提到，其他細節仍是不能提及太多，因為那對個案的「療癒本身」沒有太多的幫助。

同樣的，印象很深刻，我第一次去做家族系統排列的時候，老師在排列開始前，也是會要求參與者，不可以跟接受排列的人談及任何細節，比如說，「我在當你的代表時，我覺得如何如何」，她當時的解釋是:「這是靈魂層面上的療癒，細節對療癒沒有任何幫助。」

這2種都是由傳統部落延續下來的古老療癒方式(註1)，它們共同的邏輯與現今心理分析及治療的邏輯完全相反–不要談論細節。

習慣西式心理分析治療和邏輯的現代人，很難接受這個邏輯，我剛開始也是不能理解和認同，當時我覺得，既然我花錢來療癒，我至少有權利大說特說我的感覺、想法、情緒，或甚至探討一下為什麼我爸、我媽要這樣經營我的原生家庭? 為什麼我要這樣被對待? 十萬個為什麼，請一一回答我的問題。或是，當我最初在做薩滿療癒時，有時候仍舊會因為自己的Ego，而會想要多說一些我自己的看法和做法。

然而，這對於療癒真的有幫助嗎?

當我們在訴說一件過往發生的不愉快事件，或是面對自己低盪的心情時，我們是用自我(Ego)看事情的角度來訴說一個「我的版本」的故事，當我們不停地用「頭腦」去分析這件事情，想要用「頭腦」的方式去解釋、解決這件事情時，我們只是在同一個迷宮裡面繞，就像老鼠在迷宮裡面怎麼繞都繞不出去，但是，如果，老鼠靈光一現，突然拿了一個樓梯，爬到高處，從高處看這個迷宮，它很快的，就可以看到迷宮的出口在哪裡，該往哪個方向走。

也就是說，我們需要從一個更高的角度來處理現在無法處理的問題，而不是只是一直想在「頭腦」裡找答案。

對於薩滿或家族排列來說，當我們跳脫出身體的框架，來到靈魂與能量的世界，從另一個世界往下看我們身體生存的環境和面臨的困境時，就會像站在高處的老鼠一樣，我們可以比較清楚地看到迷宮的出口在哪裡。

當老鼠站在一個較高的角度來看它走不出去的迷宮時，他不再需要去跟另一隻老鼠抱怨說:「因為這個迷宮的設計，讓我很難找到出口。」或是，「我的肚子好餓，愈找不到出口，我的火就愈大，情緒就很差，更沒耐心。」或是，「靠，為什麼他們要把我放在這個無聊的迷宮? 為什麼他們要這樣對我?」或是，「為什麼我要生為一隻老鼠? 生為老鼠好命苦哦。」

這隻站在較高角度的老鼠可以清楚地知道:「我的目的就是要走出這個迷宮，我大概要走東北這個方向。」

當我們了解了目的是走出迷宮(療癒)，過去受的傷痛(找不到出口，火很大，沒耐心，怨懟他人為什麼要這樣對我、覺得自己命苦…等)都是個過程，一直重覆地討論、分析、抱怨這些傷痛並不能幫助我們走到迷宮的出口，只是會讓我們一直活在那些痛苦的回憶裡，無法前進，有時候，不停地重覆自己的悲慘的故事或抱怨，也是一種害怕改變的指標，在不停重覆的過程中，再一次不停地自我催眠:「我就是這樣慘。」

靈性的療癒裡，並不是不要人們把這些過往發生不愉快的事情都絕口不提，深埋在心裡，而是，這個方式會讓我們看到那些事情對我們的影響是什麼? 如何影響? 如何產生印記和應對模式? 了解了之後，去面對那些問題根源，有可能是:「因為原生家庭，所以我無法完全地相信愛。」知道了問題的根源後，我們可能會面臨一些情緒，會想要責怪家人，「都是因為他們」，然而，我們必須再更進一步走到「覺察」，現在，我會有這些煩惱的狀況，是因為原生家庭，但是，我現在繼續責怪他們對我沒有任何益處，我可以承認、擁抱、並誠實面對我對他們所有的負面情感，因為它們是我的一部份，它們可以存在，我不急著送走他們，也許有一天，我會知道如何釋放它們。

在薩滿的療癒儀式裡，我常會要我的個案在療癒開始之前，先設下一個「意念」，比如說: 「我想解決釋放因為原生家庭而無法信任愛，擁抱愛的這件事。」或是，「我想要放下對某個人/事/物的恐懼及不安全感。」之類，接著，儀式開始之後，就放鬆，不再去想這個意念，對個案來說，我們己經把這個意念丟給宇宙，宇宙會以最適合我們的方式為我們處理，在能量的次元裡，這件事情就會以神奇的方式處理，之後，再具體化到個案的身上，個案所要做的就是: 放下、放手、放下控制、放下期待，單純地「釋放」或是「接受」。

這樣的方法，繞過了我們頑固的頭腦，跳脫了物質世界的迷宮，回到我們靈魂最本質的狀態裡面–愛、信任、交托。

註1: 薩滿是從傳統部落流傳下來的古老療癒法是很顯而易見的，但是，家族排列不是德國的海寧格特有的療癒法嗎? 其實，家族排列是海寧格博士到非洲傳教時，在當地的一個部落觀察到的一個古老療癒方法，他向部落的人學習了方法之後，帶回德國，再經由他多年的研究和經驗，成立了屬於他的家族系統排列法，但是，最初的來源也是由傳統部落而來的。