道與薩滿 個人的直接體驗

為什麼我喜歡核心薩滿?

幾年下來,走在核心薩滿的路上,我感到很充實與安心,很大的一個原因是,在核心薩滿的教導裡,沒有人會告訴你「這是你應該要相信的」,也沒有人會告訴你說「你那是錯的,我這才是對的」,「信我者得永生」、「我信的神比你信的神要強大」或是,「我家師父比你家師父更神通廣大」。

所有的一切都是與「個人直接的體驗與感知」有關,只提供學生探索的工具,而沒有正確答案。

或許是我從小生長在一神教下,加上我天生反骨,不喜歡人家告訴我怎麼做,所以,我沒有辦法成為「全心受教」的信徒,核心薩滿的方式特別適合我,因為,它給我自由探索與找尋我的答案的需求。

也許是因為我是這樣,所以,在沒人問我的情況下,我也不太會告訴別人應該要相信什麼,應該做什麼,因為,每個人當下的狀況與需求都不太一樣,適合我的,不見得適合你,但我們每個人都有權利找到適合自己的道路,並尊重別人目前的狀態與道路。

深入的靈性學習帶來了一件矛盾的事,那就是,愈學愈無知。

當我還不懂的時候,我可以很輕易地對任何事情下定論,「他會這樣,就是因為那樣。」好像所有事情都有一個公式可以套。

但是,愈深入學習之後,我愈來愈感到自己其實什麼都不知道,很多事情都是未知,而我必須要對這種未知的感覺感到很舒適,因為未知才是正常,說「我不知道」是自然不過的一句話。

最近,我又把老子的道德經拿出來讀,第一章他提到「道可道,非常道,名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。故常無欲,以觀其妙; 常有欲,以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。」

(大致的翻譯<翻譯版本眾多,我的文言文不是太好,所以,我是參考中文與英文道德經的翻譯得出我對這段話的中文理解>:

道若可以解釋的清楚,那就不是永恆的道,名若能夠給與一個解釋的含義或名詞,那就不是永恆的名。無名的是天地的源頭,有名的,是萬物的母親,所以,在無欲望的狀態,一個人能看見宇宙間的神秘力量,在有欲望的狀態,一個人能看見萬物顯化出來的形像,此兩者(神秘的力量與萬物顯化出來的形象)是相同的,只是被起了不同名字,它們同是宇宙間神秘的力量,神秘力量是通往知曉萬事萬物的門。)

這一段話,與我說的「未知」「我不知道」的感覺有很深的關係,不論是否追求靈性的成長與學習,我們都很習慣要給人、事、某種力量、神靈、個人感受…等等,取一個名字,或至少把它歸類整理,因為這樣,這世上各種宗教的各種神靈,有千千萬萬個名字,千千萬萬個描述的方式,每個人的靈性經驗都有各種不同的故事與記錄,但是,其實,它們全都是一樣的。

不論有沒有名字,有沒有分類,有沒有給神靈排位階高低,它們都是存在的一股力量,不論我們用什麼樣的名詞來形容它,是這些不同的名字與派別讓我們有了分別心,但其實,它們都是一樣的,都來自同一個來源。

當我們很篤定地給出一個答案,用一個辭彙去框住一個狀況或境界,對我們自己來說,或許好像找到了終極的答案,但是,同一個辭彙看在另一個人的眼底,卻是南轅北轍的感受與意義。

因此,不論是老子說的道與名,或是,神靈的世界,這些字全都只是一個「代名詞」,為了表達而生出來的字,至於實際上的感受,還是必須要親自上場體驗與感受,才能了解到底是怎麼一回事。

有時候,我們說破了嘴,別人也沒有辦法體悟我們到底在說什麼,就像坐了刺激的雲霄飛車後,我們試著描述刺激的感官感受,但沒坐過的人就是無法完全體會那個感覺。

有心想要尋找答案的人,是不需要任何人說服,就會自己踏上旅程,也會因為有心,所以在世間萬物上,能夠直接看到他們需要看到的signs或教導,沒有心的人,就算道直接顯現在他們眼前,也是視而不見。

因此,不需要多說,也不需要什麼都知道,說太多或智識、理論、邏輯上分析太深,就會讓靈性的經驗與感受淪為頭腦的知識,知識與經驗和感受是完全不同的境界呢!

我們可以知道很多,書看很多,學習很多,但是,若在心或靈魂的層次上沒有真實的感覺、接觸與經驗過,那麼,知識就只會停留在表面。

知道療癒的程序步驟是知識,但實際體驗療癒是感受,一個是頭腦了解,一個在內在感知的感動。

因此,尊重每一個人的道路與時機,相信此時此刻對方正在經歷的是他最需要的,就算在我們看起來,這簡直是不堪,但是,我們不需要完全地了解,也不可能完全了解,相信道或宇宙的力量在我們看不見或不懂的地方工作著,這也是一項臣服的功課。

漸漸地,我們就不再糾結於字詞之間,或是他們給予的評價或意見,因為,沒有人真正地懂得所有事情,更沒有人有「正確答案」,一切,都在自己本身的體驗與感知之間。

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