這兩天，我在讀斯塔夫里阿諾斯（L. S. Stavrianos)的全球通史，讀到「食物採集者的生活」，這是舊石器時代部落生活人類短篇幅的描寫.

讓我印象最深刻的是，他寫到人類學家研究近代仍存在的部落採集者，他們發現，近代部落採集者雖然生活在惡劣的環境中，如南非沙漠中的亢人(!Kung)，他們卻能夠有令人驚奇的食物供應來源，因為，他們對於自己所住的地方，有非常深刻的了解，尤其是對區域中的動植物，能夠利用將近500種不同的動植物做食物、藥品、化妝品、毒藥或其他生活用品，就連現代人看到就覺得噁心的昆蟲，他們也知道那些是蛋白質與營養高於普通肉類的食物來源。

書中，有一段耶穌會傳教士Jacob Baegert在1750-1767年間，在加州觀察當地原住部落生活的描述，讀起來，讓我深思了很多:

「儘管食物粗劣、生活艱辛，該部落人卻很少生病，他們通常很強壯，能吃苦耐勞，而且，比起數以千計衣食富足，每日享用巴黎廚師烹飪出來的美味佳肴的人要遠為健康……也許，有人會根據我對這些部落人的介紹，推斷他們是亞當最不幸，最可憐的孩子，但是，這種推斷完全錯了，我可以向讀者保證……比起歐洲的文明居民，無疑，他們過著更為快樂的生活……一年四季，沒有什麼事情使他們感到麻煩或苦惱，也沒什麼東西使他覺得生活艱難或活著沒有意思。……嫉妒、猜疑和誹謗不會擾亂他的生活，他也不用擔心會失去他所擁有的東西，當然也不必想著如何增加自己擁有的物質財富……他們不知道”我的”和”你的” 這兩個詞的意思，按St. Gregory的說法，這兩個詞使我們短暫的一生充滿了痛苦和無法解釋的罪惡。

雖然這些人看上去似乎一無所有，但實際上，卻擁有他們想要的一切東西，因為他們從不在自己貧窮、條件極差的家鄉物產外，垂涎什麼，他們的一切要求都可以得到滿足，難怪他們總是脾氣極好，老是沉浸在歡樂和歡笑中，顯現出他們對生活的滿足感，而這種滿足感正是幸福的真正源頭。」

這一段很深地觸動到我的心，所以，究竟什麼是幸福的源頭? 加州部落是生活條件極差的地方，若以現代文明的標準來看，那是落後、不文明、不開化的野蠻之地，但是，在那樣的環境裡，他們卻是滿足的。

反觀生活在「進步、文明、開化」的現代人，擁有最美好的物質生活，但抗憂鬱藥物的使用卻不停創下新記錄。

究竟是什麼樣的信念架構，導致了這樣的結果?

是否「不停地追求成長」這個基本的信念導致了整個「現代世界」的許多錯亂?

在全球通史中，作者提到，部落採集者對自己的社會是不抱任何成長、發展的想法，對他們來說，將來會與現在相同，就像現在和過去一樣，因而，在他們的頭腦中沒有變化的觀念，也不存在任何批評或干預現有制度和習俗的想法，在他們看來，天地萬物，包括他們自己、他們的文化和住處，都是早先創造出來的，而且肯定將一成不變地延續到將來。

對他們來說，成長、發展、擁有財物並非是進步先進的象徵，因為，他們沒有要進步、或追求更多的壓力。

我想到美國Oglala Lakota族的Russell Means在1980年的一篇演說稿，主題是「馬克斯主義與資本主義對我的文化來說都一樣奇怪」(Marxism is as Alien to My Culture as Capitalism)

演說中有一段是這麼說的:「存在是一個靈性的主張，獲得是物質行為，傳統來說，美國印地安人一直以來都試著成為他們能成為最好的人，一部份的靈性過程是把財富給予出去，為了不獲得而丟棄財富，物質收獲對傳統部落人民來說，是虛假地位的象徵，但同時，對歐洲人來說，這卻是”系統行得通的證據”……

歐洲物質主義者去除宇宙靈性的傳統，與去除一個人的人性的心理過程是非常相似的，而誰是去除人性最厲害的專家? 為什麼? 經歷許多戰鬥的士兵們在進入戰鬥之前，學習對敵人去除他們的人性，殺人者在殺人前也要去除對方的人性，才能下手，納粹SS守衛對集中營的犯人，警察也是，大公司的領袖對送去挖鈾礦與鋼鐵廠的員工，政治人物對看得見的每個人，每一個去除人性過程的共通點是，這讓殺害與摧毀其他人變得是可以被接受的。基督教十誡之一說:” 你不能殺人”，至少不殺人類，所以，訣竅是，在心理上把受害者變成非人類就可以了，接著，你可以聲稱違反你自己的誡律是有美德的。」

從Russell Means身為現代部落採集者成員的信念架構來看，歐洲型式的「現代化」原本就是瘋狂的信念架構，不論是資本主義，或是馬克斯主義，都是歐洲物質主義者之間的爭論，同一個框架，同一個信念架構。

而這個信念架構是建立對物質的收獲、增加、累積，如果自己沒有，那就向外擴張，透過殖民手段去拿取，但又必須讓這過程顯得充滿美德，因此，就需要透過言語包裝把非本族人說成為非人類。

之前在「被神揀選人民的反思」一文中，有探討過「我們是神揀選的人民」，這句話是造成人類世界紛爭最核心的來源。(見: https://bit.ly/2Yb5ay8)

在爭奪、積累、佔有之間，充滿著競爭、比較、強迫、教化、操弄，這創造出不停的爭端、緊張與對抗，在現代文明的信念架構之下，人類似乎創造出了一個自己無法控制的世界。

薩滿學習再繼續深入，會看見薩滿本身就屬於部落採集者的文化，這個受到殖民擴張影響極深的文化，因為殖民主義，許多的薩滿、巫師、巫醫失去生命，或受到迫害，傳教士用他們西方中心的方式來描述看待一群「需要被教化的非人類」，因為他們非人類，所以，他們是落後的象徵，全球通史的作者在讚賞部落採集者的一些優點，如他們對自然界的情況知道很多，也令人驚奇地能使 用各種動植物來全方位使用在飲食、醫藥、日常用品等，接著，仍然無法避免用他西方中心的論點，批判部落採集者「不知道怎麼用自然主義的手段來”對付”大自然”……愚蠢地祈求大自然使他們的生活富足起來。」對巫師與巫醫的做法感到不可置信, 孰不知，與大自然直接地溝通，就是那些知識的來源啊! 只不過，這種方式不是西方人能理解與接受的方式。

或許，無法了解部落採集者的信仰體系，並稱其為愚蠢，顯示出兩種信念架構間，無法有交集的根源。

人們不可能想要更深入地去了解自認為「低下」的文化中，有何不同的智慧在裡面，這種自傲，不就是世界上許多暴力的來源嗎?