信念架構造就與世界互動的方式

Art: Night Fire Dance by Ashvin Harrison

在賽斯資料裡面,常常可以讀到魯柏與約瑟針對宗教、科學與賽斯觀念這三大觀念,做整個架構上面分析,並進而探討信念對於實相的創造關係,這三者,每一個都是一個獨立的思想體系,它們的信奉者們可能會有互相贊同,或是互相排斥立場的觀點。

而每一種思想體系都代表著一個信念架構,該信念架構建構著遵循架構人們的生活。

信念,是看待這世界裡,生命相關一切人事物的「整體架構」,白話一些,就是我們對生命的故事描述方式,在那架構之下,共同認定著「可能」與「不可能」發生的事,以及「真實」與「不真實」的真相,每一個個人都有自己的信念架構,而許多個人的信念架構建構了集體的信念架構,也就是文化,因此,很多時候,以為是自己的信念,實際上卻是集體文化的信念,而我們能夠創造出來生命實相,不會超過這個信念架構

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賽斯 最深知識來自於你

「你會發現你把自己生活中負面的部份誇張放大,也把別人經驗的正面部份誇張放大,你有著多次元的人格,信任你自身存有的奇蹟,不要分別你人生中生理與靈性的部份,因為靈性會以生理的聲音說話,而身體是靈性的創造。

不要把大師、牧師、神父、科學家、心理學家,朋友–或甚至我的話–擺在比你自己存有的感覺更高的位置。

你可以從他人身上學到很多,但是最深的知識一定要來自你自己,你的意識在現實中的旅程基本上,沒有其他人能夠體驗,因為這是獨特且無法轉譯,且有其自身的意涵,需要跟隨自身成為(becoming)的道路。

你與其他–以他們自己的方式–體驗他們旅程的人們分享你的存在,而你們有共通的旅途,對你自己與你的伙伴們表現出仁慈吧!

不要相信任何告訴你,你是邪惡,或是因你的本質或身體存在而感到愧疚的人或教條,不要相信任何帶著你離開自己現實的人,不要跟隨那些告訴你必須贖罪苦行的人,不論是哪種型式,相信你自身存有的自發性與自己的生命,如果你不喜歡現在所在之處,那就檢視你的信念,把它們放到光天化日之下,你之內沒有任何好恐懼的。」

~~賽斯-個人實相的本質。

關於肯定 Affirmation 與個人最偉大的力量

Art: Rita Loyd 2007

~賽斯書,個人實相的本質 節錄自673 & 674節

「肯定是指對你自己與你所過的生活說 Yes,而接受你獨特的個人性。

肯定宣告了你的個人性。

肯定是指你擁抱那個為你擁有而流過你的人生。

你對自己的肯定是你最偉大的力量之一。

你有時候可以十分正當地否定經驗的某些部候,而仍確認自己的活力,你不必對使你深感不安的人、問題或事件說 Yes。

肯定不是指對任何降臨你身上的事做出淡而無力的軟弱接受,而不管你對它的感受如何…

肯定並不是閒閒坐著說:「我什麼都不能做,因為一切都在命運的掌握裡,只有聽天由命了。」相反的,肯定是建立在你了解到,沒有一個別的意識與你自己的相同,你的能力為你獨有,而與別人都不一樣。

肯定是接受你在肉體中的個人性,基本上,它是一個心靈與生理上的必要,代表了你對自己非凡完整性的賞識。

肯定是指接受你的靈魂如它在你的動物性裡的樣子…你不可能只否定你的動物性,而沒有同時否定你的靈魂,也不可能否定你的靈魂而沒有同時否定你的動物性。

肯定意味著接受你自己奇蹟似的複雜,它意味對你自己的存在說Yes,默許在肉體中的靈就是你的實相,在你自己的複雜架構之內,你有權利對某些情況說不,而去表達你的願望,傳達你的感受。

如果你這麼做的話,那麼,在你永恆實相的偉大之流裡,會有帶著你向前走完整的愛與創造之流。

肯定是在當下接受自己做為「你是」的那個人,在那個接受之內,你也許會發現到,你希望自己沒有的特質,或對你的習慣感到苦惱,你必須不期待做一個「完美」的人…你對完美的意念是指一種完成了的境界,超過那裡,就沒有未來的成長,然而,整沒有這種境界存在的。 」

~賽斯書,個人實相的本質 節錄自673 & 674節

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生命共同體

賽斯書,未知的實相 697節

「…生理上,身體細胞一同作用來形成個人的肉體結構時,這種”手足之情”在它們的合作裡本能地運作,在你們的觀點,你們對每個細胞之偉大”個人性”不會賞識,因為細胞合作得如此之好,以致你們認為它們當然沒有個人的獨特性。

然而,以另一種說法—社會的說法–你們尚未達成細胞所擁有同樣一種心靈的手足之情,所以,不瞭解你們世界的經驗是與自己個人經驗密切相連的,如果,你燒到手指,它立刻會痛,你的身體即刻進行合作性的冒險,在其中做了一些調整,使得傷口開始痊癒。如果”人類”的一部份受了傷,可能要有一會兒”你”才會感覺到痛,但人類的整個無意識結構會試著去療傷,你可以有意識的促進那個發展,而承認你與所有其他生物的手足之情,如果你這樣做,那痊癒會發生得更快。一種生物上的手足之情存在著,亦即在細胞層面上的內在同理心(inner empathy)把這族類的所有個人彼此相連,這是生物上理想化的結果,它存在於所有族類之內,並且連接著所有族類。

當它任何一個成員死於飢餓或疾病時,人類就會受苦,就好像一簇葉子”不快樂”的話,整株植物都會受害,以同樣方式,人類所有成員都會因任何組成他的那些個人快樂、健康及成就而受益。人類可以覺察到他存在於其中的廣大可能性媒介,因而有意識地選擇最適宜指向他最大成就”理想化”的可能性。人類的一部分無法長久地在另一部分的犧牲之下生長或發展。」

有時候,我會想,用賽斯或是薩滿的角度來看人與大自然的關係,以及人與宇宙的關係,賽斯與薩滿對這世界是一個完整的整體的解釋,讓我感覺在某個程度上,是偏向社會主義的理想境界(註),由人民平等共有、共享集合群體裡所有的利益與責任。

我們現在生活的世界,主流的運作是資本主義,由少數的私人擁有大部份的資源,資本家透過其擁有資源再獲取更多資源,在最近Covid-19相關的新聞裡,一些北美人出門群聚抗議的事件,我想,就是資本主義之下,資源佔多者與資源佔少者之間的對抗,很明顯的階級對抗,因為,在沒有社會安全網下(安全網是社會主義的一種體現),能夠不愁收入帳單,安心地在家隔離的人,是社會階層中上的人,但中下階層的人並沒有辦法享有這種隔離的奢侈,迎面而來的是生死存亡的問題。

沒有社會安全網的中下階層,很自然地會在團體中製造出一個共主與一個共同的惡魔,加以踏伐,不論他們因為什麼論點集合起來,都明顯地反映出他們對生命延續的恐慌,人在恐慌的時候,就會做一些激進的事情來保護自己,這是一種應付創傷的反應行為。

當人們在面對未知的狀況時,很自然地,我們會帶進自己內在尚未覺察的創傷,並用我們習以為常的方式來處理未知的外在狀況,未知的環境常讓人感受到危機四伏,生存受到威脅,就像身在野外,面對一隻熊迎面而來,我們不知道會發生什麼事情,一切都未知,我們處理的方式可能是: 正面迎擊、逃跑或是僵住無法動彈,我們選擇的模式是習慣性的,有時候,根本就無法用大腦決定我們想要處理的方式,完全是本能地反應。

面對危險做出的反應,會在我們的身體裡產生巨大的能量,讓我們能逃跑或正面迎戰,但是,若我們就僵住呢? 這些能量會累積在身體裡的某些地方,在身體或心靈健康上有一定程度的影響,在大自然裡,我們看到動物在受到驚嚇之後,可能會做一些很有趣的舞蹈、甩動或彈跳,那是牠們把積在身體裡的能量散發出去的方式,但是,我們人忘記了與本能相連結,很多時候,我們都沒有時間或機會好好地發洩這些能量,以致於我們長期地扛著這些能量過日子。

這些能量會做一些有趣的事,它會在未來的日子裡,再一次創造類似的情境,讓人不斷地重覆事件,比如說,受到性侵的女孩成為妓女,或是,經歷過暴力事件的人,日後成為暴力者,生物天生就有想要療癒的天性,因此,人們會透過重演來化解創傷,佛洛依德曾經提出「重覆衝動」(repetition compulsion)的概念,他認為,人們會不停地讓自己置身於與最初創傷事件很類似的處境,一直到人們能夠學會新的解決方式為止。

如果,我們把面對創傷的重覆衝動由個人拉升至群體,一個群體裡的人集體地展現出他們共通的創傷,以各種不同社會運動的方式表現出來,試著回頭看看人類的歷史,不同的民族與群體歷經了多少創傷事件? 而這些創傷事件又以各種不同的型式一而再、再而三地出現在人類世界。

美國社會學家傑佛瑞.C. 亞歷山大(Jeffrey C. Alexender)提出了文化創傷(Cultural Trauma)的概念,他認為文化創傷發生在一個集體群體成員感覺他們遭到一個恐怖事件的殘害,這事件在集體心靈上造成了極大的傷痕,永久地烙印在他們的記憶裡,改變了他們對未來與認同感無法捥回的永久傷害。

想像,我們所有人都認同於一個或多個集體,在某些面向上,大家都感到自己內在有這種文化創傷,不論是得利者或失利者,得利者,舉殖民者後代的例子,白種人在殖民時代是巨大的得利者,但是,有許多白種人的後代對於這種造成傷害的過去,揹負著很深的愧疚,這也影響著他們的生活與選擇。

戰爭、對抗、對立、仇恨無法化解,並重覆發生,創傷就是根源,如賽斯上文所說,「如果”人類”的一部份受了傷,可能要有一會兒”你”才會感覺到痛,但人類的整個無意識結構會試著去療傷,你可以有意識的促進那個發展」透過重覆衝動,集體地,我們也都在無意識地重覆並試著要療傷,因此,才會有許多的對立、仇恨、對抗與戰爭發生。

我們再把視角拉回個人身上,我們需要從自身的創傷下手療癒,才能夠慢慢地把視角拉大到家庭的創傷、祖先的創傷,再到民族或文化的創傷之上。

我認為,理想化的社會主義是很吸引人的,誰會不想要有一個能夠資源共享共有的整體性的世界,但是,我們也都看到,帶著集體心靈創傷的人類硬是要社會主義發展的一些可怕歷史,我想,部份的原因是,人類還沒有成長到那個階段,我們無法要三歲小孩不搶玩具,主動分享。

如果要大部份的人類都能夠理解到我們是生命共同體,「人類的一部分無法長久地在另一部分的犧牲之下生長或發展」,我們需要能夠集體地一起療癒創傷,有覺知地、有意識地一起正式傷痛,而不再用對立的油去澆傷口,不再用仇恨的火去創造更多傷痛,我們的心靈需要長大,從三歲小孩的心靈年紀成長,慢慢成為大人,慢慢地了解,分享、溝通是安全的。

註: 近年談到社主義就會忍不住與共產主義相連結在一起,理論上,簡言兩者的不同在於,共產主義是由國家擁有控管所有資本資源,社會主義則是主張人民共同分享資本資源,社會主義有許多不同的派別。

好壞取決自身對人事物的解讀

「你的感受並非你生命中發生事情的結果—而是你對發生事情的解讀…我們生命的品質,並不是由什麼事發生到我們身上來做決定,而是,我們對發生的事情做了什麼行動而定。」
~~Tony Robbins

在一片吵鬧之中,我們看不見究竟發生了什麼事情,爭執、抱怨、怨懟、不爽彼此,並不能真正解決任何事情,執著在情緒之中,每個人都對事情有不同的解讀,同樣一件事情,不同視角,會同時看見好與壞的答案,沒有絕對的好,與絕對的壞,只有我們的解讀,因此,在吵鬧聲中,放掉他人情緒的用字,因為,那是對方對事情的解讀,我們可以選擇強抱著對方的解讀,並讓對方的解讀影響我們的情緒,或者,我們可以選擇丟掉他人的解讀,拋下口水,朝著我們的解讀方向,付諸實際的行動,如此,我們會貼近想要創造的生命品質。

原文: How you feel is not the result of what is happening in your life—it is your interpretation of what is happening…. The quality of our lives is determined not by what happens to us, but rather by what we do about what happens. ~Tony Robbins

反人性的後果 3 部落意識

當我們去人性化與妖魔化我們的敵手,我們就丟棄了和平解決分歧的可能性,並尋求合理化使用暴力對待他們的手段。~~尼爾森.曼德拉
原文: “When we dehumanise and demonise our opponents, we abandon the possibility of peacefully resolving our differences, and seek to justify violence against them” ~Nelson Mandela
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反人性的後果 2 認知扭曲照妖鏡

Art by Mario Sanchez Nevado

如前文所提,這一篇在探討在認知行為治療 (Cognitive Behavioral Therapy,簡稱CBT) 裡的大重點: 認知扭曲(Cognitive Distortions)的概念,而認知扭曲是如何和「反人性」有關係?

如前情提要所說,認知扭曲是種思考的方式與信念的傾向偏向於負面、不真實、與現實狀況脫節,以致於一個人的幸福感大減,只感覺到負面、黑暗等憂鬱的人生面向。

每個人多多少少都有一些認知扭曲,只是有些人偶爾才會被它困擾,有些人則是在認知扭曲中如溺水掙扎的人,長期地在對抗它的影響。

為什麼有些人偶爾才感到認知扭曲的困擾,有些人卻長期深受其苦呢?

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反人性的後果 1

「…許許多多令人不滿的情況,就歸因於個人在人生不同的階段開始感到害怕,懷疑他們自己,而開始集中於負面的觀點。


…一個人可能極為健康,完全無病,然而因為某種經驗而開始懷疑自己與人相處的能力,因此他開始看入他的過去–心裡懷著不能與人相處的信念—而後在先前旳行為裡發現各種理由去支持這個意念。


相反的,如果,他旅遊過自己的記憶,試著去找另一種證明,那麼在那同樣的過去,會發現他跟人處得很好的例子。你目前的信念將現在從你面前「遊過」的記憶組織起來—而後你所記得的將似乎使那些信念變得合理化。


當你試想改變信念時,心裡要懷著這個新觀念去看進你的過去。如果你患病,記住你沒病的時候,在生命中去找尋你健康的證明。你的生命本身就是「健康就在你裡面」的最佳證明!


在幾乎所有關於目前缺陷的案例裡,在那個特定區域有一個重要的主題: 這個人不管為了什麼理由,體經教他自己去強調「負面的」觀點。」


~~~賽斯書 「個人實相的本質」657節

聚焦人的醜惡

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程式集

「程式」的設定,在我們的原生家庭裡、社會文化裡、學校教育裡…等等綜合起來,我們給自己在這世上運行的程式,這些程式包含了各式各樣大大小小的信念、信仰、信條、大眾可接受的規範、傳統、文化、常識與知識。

灌程式的過程,就是一種不知不覺的催眠。

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