飛快地看完異狂國度(Wild Wild Country)–關於近代爭議性最大的大師之一， 奧修，在奧勒岡的紀錄片，實在是太爆炸精彩了，我平常很少看電視，但是，卻忍不住一集接一集地刷劇，還有什麼比真實人生更令人目眩神迷的呢?
接觸奧修
接觸到奧修，是我20歲左右的事情，因為我媽媽當時接觸到奧修，家裡如雨後春筍般地冒出幾十本奧修的書，看著這個白鬍子像聖誕老公公的印度人，用銳利的眼神，像能看穿我的心一樣地，印書的封面上，再飛快掃過所有書名，這個印度人居然懂得老子、莊子、道德經、金剛經、耶穌與蘇菲，還有一直不停出現的「靜心」兩個字，在書架後面，還有一本看得我臉紅，「譚崔與性」，當時心想，他也有出A書XD~先拿出來翻的就是這一本XD~~ 還有什麼比談到性更能令人有興趣的呢? 翻了幾頁，完全看不懂，想說這位譚崔先生到底是哪位啊? 哈哈。
我當時常常聽我媽媽和我分享她看書的想法與去普那社區的經驗，覺得這位白鬍子老爺爺也太狂了，尤其是在性解放這件事上，當時，我自己只有兩本他的書，「勇氣」和「愛、自由與單獨」，雖然讀起來不全懂，但是，讀著讀著，總是有些小小的收穫。
幾年後，年紀到了，再翻起他的書，慢慢了解他的一些教導與內涵，很多東西是需要時間或意識程度到達後，才能夠有共鳴，後來才發現，原來這些書都不是他寫的，他從來沒有寫過一本書，他全是用講的，再由他的門徒弟子們替他記錄與整理成冊。
我媽媽當時接觸的時候，奧修已經過世很久了，有耳聞他曾經在奧勒岡發生的事情，聽到的故事很片段，大部份都是美國政府毒害奧修，看不慣奧修開勞斯萊斯的行為…等等，後來，我自己再一次接觸奧修的時候，網路上到處都可以找到當時發生事情的更多面資料，像是他的女弟子席拉(Ma Anand Sheela)是個女獨裁者，是因為她的獨斷與心狠手辣，背著奧修用集權手段統治著巴觀王國(奧修舊名巴觀.希瑞.羅傑尼斯Bhagwan Shree Rajneesh)/奧勒岡的社區，做了很多違法的事情，最後才促使奧修被驅逐出境，那時，讀到這樣的內容時，就有很多懷疑，為什麼大師會讓這種事情發生? 很難想像，在他書裡教導美麗的字裡行間，晚年的生活居然是如此的不堪。
深入了解與參加奧修靜心活動
我想要更了解奧修的教導與動態靜心，參加了多倫多一個奧修門徒舉辦的定期活動，主辦人的父母都曾經是奧修親自點化過的門徒，我當時，只有閱讀過奧修的書，沒有直接參加過活動，所以很興奮，體驗了動態靜心，以及其他幾個不同的靜心法，我可以感受到這些靜心方式的益處，在家也會做，但是，在聚會的時候，參與者總是把奧修抬舉得非常高，甚至還要大聲贊頌他的名字時，我對此很不自在，我一直對於把另一個人抬到如神的地位這件事，很不以為然。
雖然還是很喜歡奧修一些教導與靜心，我後來選擇不再參加聚會了，因為，我想要的不是去神話一個人，只是很單純地學習他教的內容。
紀錄片
Netflix紀錄片上架沒幾天，收到Osho International的一封email，提到在紀錄片裡了非常多話的奧修律師Swami Prem Niren，在紀錄片上架後說到，「這不是個我會講的故事，他們(紀錄片製作)不強調席拉法西斯式的犯罪 行為，沒有使用所有 我給他們關於事實的資料，這些資料裡提到了美國政府承認沒有證據顯示奧修參與了席拉的罪行，美國聯邦檢察官查爾斯.透納(Charles Turner)承認:”我們用刑事手法解決了其實是政治的問題。
州長Atiyah陳述了最根本的問題:「他希望奧修的追隨者都可以離開奧勒岡。」
最後，奧修社區被摧毀了，奧勒岡最高法院發現，羅傑尼斯市並沒有違反土地使用法令，違反土地使用法令是當地居民最初反對的原因，這接著導致羅傑尼斯市參與了安特洛波(Antelope)市務的開始，接著，更深的對立就慢慢出現。」
Email上建議大家再去看奧修講宗教與政治人物:靈魂的黑手黨的系列演說。
聽完這一系列，再加上看完紀錄片之後，有非常非常深的感觸。
我認為奧修這一生最根本的教導是勇氣一書的標題–危險活著的喜悅(Courage-The Joy of Living Dangerously)，他質疑政府、宗教人士、父權社會、性壓抑、婚姻制度、家庭結構、社會…等，他天生帶著對所有人事物的質疑與叛逆，挑戰所有已知的規則，並違反所有的遊戲規則，看看可以到達什麼程度，他是完全活出自己的教導。
回顧奧修生平
奧修於1931年12月11日出生於印度中部Kuchwanda一個小村落的耆那教家庭，本名是昌達拉.墨汗.耆那(Chandra Mohan Jain)，羅傑尼斯是他童年時的小名，從小就有個叛逆的靈魂，質疑身邊的一切事物。
奧修原本是大學裡的哲學教授，讀了許多書，後來在公開場合演說，他大力批評甘地，認為甘地的作法只是在崇拜貧窮，他認為，印度需要的是資本主義、科學、現代科技與控制生育，並強力批判大部份正統印度宗教，如印度教，只是虛有其表，沒有內在，並用恐懼來壓迫信徒，這樣的言論讓他成為爭議性人物，但卻大受有錢人與商人歡迎，有愈來愈多有錢人向他求道，並大筆捐獻給他，並且開始帶領幾天的靜心營，主要收入轉到這個方面，後來因為他爭議性的言論，原本任職的大學請他辭職。
1968年一連串的演說中，他醜化印度教的領袖，並提倡要他們接受自由的性愛，從那之後，他就成了印度媒體口中的「性學大師」，那一系列的演說，後來出版成書「從性到超意識」(From Sex to Superconsciousness)，隔年，又在一場演說裡，提到「任何認為生命是無意義，充滿悲慘經驗，又教導憎恨生命的宗教，都不是真正的宗教，宗教應該是要提倡享受生命，又說到，大部份的宗教高層都只是為了自我的利益，才位居宗教高位。」演說還沒結束，就被現場的印度教高層人士阻止未果。
1970年，他第一次發表了他的動態靜心，並開始收門徒(Sannyasins)，成為門徒需要改名字，並換上橘色的長袍，並戴上馬拉珠鍊，雖然打扮像印度教的聖人，但他鼓勵門徒們過著快樂歡慶般的生活，不走清修路線，在這個時期，他給自己的定位並不是大師，門徒也不需要拜他，不用把他的名字當佛號贊頌，他認為自己是一個中介的角色，就像太陽鼓勵花開一樣，在愛、自由與單獨一書中，他講到「師父的功能是協助你靠自己單獨地站著。」
在此之前，他公開的名字是阿剎亞.羅傑尼斯(Archarya Rajneesh)，阿剎亞是老師的意思，Rajneesh是他小時候的綽號，是月亮的意思，但是，在1971年，他卻突然改了名字，成為巴觀.希瑞.羅傑尼斯(Bhagwan Shree Rajneesh)，巴觀的意思可以是神或如神一般的，希瑞，是一般對於師父的尊稱，因此，整個名字的意思成為了「神，大師，月亮」，從老師變成了神，這可以反映出他的自我膨脹，從一個中介的角色，幫助人們單獨站著的師父，變成了如神般，要受信徒膜拜在下的大師了，他過去的一些門徒認為這是他開始走下坡的開始，因為，他的自我開始無限量膨脹。
奧修與凱瑟琳.維尼哲洛
1972年，他點化了3800名來自世界各地的門徒，1974年，在希臘船運繼承人凱瑟琳.維尼哲洛(Catherine Venizelos，門徒名 Ma Yoga Mukta)的幫助之下，購買了普那社區的那塊地，也就是今天仍然在運作的奧修國際靜心中心，1974-1981這段時間裡，他在普那社區有許多的演說，後來都錄製成影音，或集結成冊，他到了社區後的生活，是處於一個象牙塔裡，他不常與外界接觸，每天就是看書、講道與在自己的房間裡，平時的生活也像帝王般的對待與寵愛，因此，他慢慢地與真實的世界脫離軌道。
這段期間，有愈來愈多西方人前往普那社區，其中，有一些來自人類潛能運動(Human Potential Movement)的心理治療師也在社區裡開始了一系列的工作坊，奧修也成了史上第一位願意擁抱現代心理治療的東方大師。當時，最令人垢病的就是人類潛能運動團體帶來的會心團體工作坊(Encounter Groups)，在社區裡，這是一個試驗性的工作坊，在過程中，工作坊帶領人允許參與者有一定程度的肢體暴力與性接觸，在工作坊裡發生的暴力與受傷事件漸漸地傳到媒體，事情爆發出來後，人類潛能運動一位知名治療師與伊薩蘭機構(Esalen Institute-成立人類潛能運動的組織)的共同創辦人-理查.普萊思(Richard Price)發現，在普那社區裡的帶領治療師鼓勵參與者”實際暴力的行為”，而不是如在美國團體的”演出暴力行為”，並大力譴責這些社后裡的治療師伊薩蘭機構裡最糟的會心團體治療師，據傳普萊思當時是斷了一隻手臂逃出普那的，因為，他參加會心團體時，被關在一個房間裡八小時，裡面有持著木製武器的參與者，他的伊薩蘭同事貝爾那.剛特(Bernard Gunther)寫了一本書叫「為了開悟而死」(Dying for Enlightenment), 1979年時，這樣瘋狂的工作坊才停止。
除了這樣的醜聞之外，還有許多販毒與賣淫的醜聞，一些西方人為了留在社區裡面，會用賣淫或販毒的方式獲取資金，繼續留在社區裡; 再加提一個傳聞，奧修早期還沒有搬到普那之前，他也有過幾次對女門徒襲胸性侵之事，只是，後來都不了了之，或和解收場。
種種的醜聞並沒有阻止人們前往普那社區，反而人潮愈來愈多，社區裡的管理階層甚至必須再找土地來擴建社區。
他的故事看到這裡，我有個很深的感覺，在紀綠片裡，他的門徒兼律師Swami Prem Niren在紀錄片裡說，奧修在講靈性的內容時，是非常敏銳和知識豐富的，但是，說到日常生活的人間事，完全不行，所以我在想，當年奧修搬到普那社區之後，土地是在西方人的幫助下買的，社區也不是一個自發性的空間，它也必須有人經營管理，有人來社區，就有生意的經營，靈性很高的人不一定也有非常強的管理經營能力，因此，主要的經營管理必須要有專業經理人，紀錄片裡提到，他的秘書是他的專業經理人，管理整個社區大大小小的事情，再看一下秘書門的背景，第一任拉什蜜(Ma Yoga Laxmi，原名:Laxmi Thakarsi Kuruwa)，她來自一個非常富有的耆那教家庭，她的爸爸是印度獨立期間支持印度國大黨的主要支持者，有很強大的政治背景，替奧修募了許多款項，支持他的教導與工作。
經由西方人的經濟支持，再到普那後，要在社區裡加入許多西方心理治療的工作坊，我相信，這些也都不是奧修的專長，他有可能全部都自己體驗過後，才把工作坊加入社區裡嗎? 又或者，是由管理階層決定哪些課程要帶進來? 又是誰在評估衡量社區治療師們的資格、人品、能力與學識呢? 這些都是我很好奇的問題，因為，當靈性大師是一回事，組織的經營又是另外一回事，我們在生活中都聽過很多跨產業投資風險的故事，我覺得，他從靜心和他原本的開悟之路，再擴展到西方心理治療的工作坊，在當時是跨產業的投資行為，他真的了解實際內容與如何管理嗎?
他的一些門徒發現70年代末，奧修的教導起了轉變，他對靈性與知識的教導減少，開始增加歧視性與不入流笑話的數量，只為了要搏得他的聽眾的驚奇或娛樂。
1980年，奧修有一次講 道的時候，一位印度教的基本主義份子試圖要謀殺他，最後殺未遂，這也是奧修決定要離開印度的原因之一，除了逃避謀殺而搬到美國之外，還有另一個要離開印度的原因是，他要避繳四百萬的印度所得稅。
到了1981年，他開始了為期三年半的靜默時期，在此之前，他已經連續公開講道15年了，也是這一年席拉取代了拉什蜜，成為第二任秘書，接著，就接續紀錄片裡的故事，席拉成為了奧修到美國的先鋒部隊與邁向法西斯之路，他在離開印度之前，發表了宣言: 「我是美國期待已久的彌塞亞。」(3)
有一個紀錄片沒有深入探索的事情–奧修在奧勒岡時期，有非常嚴重的用藥成癮症，因為他身體的許多症狀，他長期服用地西泮(Valium)，這是一種只能短期使用的抗焦慮藥物，但他卻長期使用，在他的床邊也有放笑氣，他可以隨時使用, 許多有地西泮成癮的人，都有恐慌症與理解能力下降的狀態，這也解釋了紀錄片裡，席拉提到奧修表示CIA要來抓他，或是有人要來爆破奧勒岡社區，美國政府毒害他，要挖地洞躲起來的事情，有一度，他還想過要搬到俄羅斯; 除了西藥使用外，他也短暫地嚐試LSD，可想而知，這不可能讓他整體的精神狀況提升，一個藥物成癮的心靈大師…啊~~嘆息。
大師與開悟
一位印度的靈性導師–Ramamurti Mishra說過這樣一句話:「談到大師(Guru)的時候，拿他最好的，其他的都不要拿。」
(When it comes to gurus, take the best and leave the rest.” — Ramamurti Mishra)。圖片取自電影愛情大師，youtube截圖
資料整理到這裡，我在想，也許，1970年以前仍舊名為阿剎亞的奧修，是他這一生靈性開發的精華時期，當時的他，是想要幫助人們找到內在的光，在宗教保守色彩濃厚，貧窮人口極多，生育又沒有控制的印度，他碰撞出了一條不同的路，在極為壓抑的印度文化裡，性一直是讓人絕口不提的話題，也因為對性的壓抑，造成了一些人對於性不健康或暴力的觀念，他在60年代對印度社會、宗教與政治領袖提出的各種石破天驚的質疑，提出的論點，如歡慶生命，不嚴肅看待生活、開放的性行為、各大印度宗教虛有其表，用恐懼的手法控制信徒，無法熱愛享受生命，鼓勵科學、資本主義、不贊成婚姻與生子…等等，對當時印度保守的社會背景，有如劃時代的大地震，讓人們看見，除了眼前的這些，還有一種完全不同的可能性。
這個時候，他是位老師，帶領他們門徒們看見一個很「先進」的概念，今日的我們再去看他的論點，我們會覺得，其實也還好啊，在現在的社會裡不都是生活的日常嗎? 但是，如果在最開始的時候，沒有一個叛逆份子提出來，我們都不會有機會去質疑已經習慣，但卻很不合理，或是可以再更好的事情，在他早期的許多教導裡面，他鼓勵人要去質疑，就很像今日的陰謀論一樣，不是說要完全地相信或不相信，而是，打開心眼，去問問題，用各種不同的角度去看一件事情。
在他的教導裡，提到每一個人都是一尊佛，都可以與更高的意識能量做接觸，進而達到開悟的境界，而自我(小我，Ego)常常是阻礙開悟之路的兇手，因為自我會與社會給我們的制約認同，並創造幻相與自我衝突，所以，要去除社會的制約，去除自我，往開悟之路走去。
在那時候，奧修常舉辦能量達神(Energy Darshan)(4)，達神在印度的大師的教導裡很常見，達神的意思「受到一位聖人祥瑞的注視」，並在這個注視中，看見與體會神性的能量，過程裡，會用手或是額頭碰觸門徒額頭的第三眼處，許多的門徒都表示這個過程裡，有奧修說的狂喜的感受，或是，用近年流行的意識轉換藥草，如死藤水，會有接觸到更高意識能量，接受的人會感到意識膨脹，與宇宙能量合一的感受，從早期的小團體，一直到70年代後期，變成大型社區的活動，在做達神的時候，整個社區都要熄燈，不能有人走動，過程中，會有擔任能量傳導的中介者，通常是女人，如下圖，會有鼓聲與音樂…等等的要素配合在裡面。
圖片來自Sannyas Wiki
我認為，奧修當時一定有能力可以直接接觸到一個更高的意識能量，就如許多Yogi、薩滿、巫師、道士、一些聲稱開悟的大師…等等一樣，宇宙裡是有一股中立的能量源頭，當一個人往內走，慢慢地就會發現這一股力量，進而能夠直接地感受或使用這個力量，就很像靈氣(Reiki)一樣，這樣的能量共振，在有許多人聚集在一起的圈圈裡面，更為強烈，又在場的所有人都非常信服一位「大師」有力量讓他們體驗宇宙能量的時候，在場的人會將自己的力量也投射到「大師」的身上，因此，大師除了自己接通的力量之外，還有眾人給予他相信的力量以及團體每個人共振的力量，這是一個集體意識能力的展現與能量交通的感受。
我相信，他當時是很有力量可以讓人直接感受到能量裡的神性的，但是，這股能量絕對不可能來自單獨的一個人，這一股能量是來自宇宙的源頭，是每一個人生而為人，天生就可以取用的資源，不是僅握在少數「大師」手中的，雖說每個人都可以取用，但是，要學會使用，也是要有一些技巧、練習與修鍊，過去，這樣的知識是秘密，必須要入特定的門派，或經過特殊的學習，或是，有機會自覺地學習，才能夠取得，因此，這會給有這種知識的人一種「特權感」，他可以很老實地說:「這個能量每個人都可以取用，不必在我。」
像另一位印度大師馬哈希(Ramana Maharshi)，他也有一個自己的社區，但是，他沒有過著帝王的生活，雖然他的學生們也稱他為巴觀(Bhagwan, 據傳奧修後來改的名字也是由這參考而來的)，但他過著很平實的生活，也會洗掃庭院、煮飯…等日常事務，馬哈希向他的學生們強調，不要崇拜他，而是要專注在阿特瑪(Atman)，也就是宇宙裡至高的意識能量本源，每個人都可以取得，從來不強力行銷自己這個人，因為他深刻了解，這力量絕對不是來自他的肉身與頭腦，而是本源的高我或源頭。
然而，因為手上用取能量的能力與技巧，身邊又有這麼多人對他的崇拜，像王一樣的尊榮生活，金錢也源源不絕地進來，我想，大家都有讀過不少人被權力、金錢、地位與力量沖昏頭的故事，有些人會受不了自我的誘惑，掉入了「我最厲害，我是大師，我天下無敵」的陷阱裡，而以為他可以永遠地靠這種能力滿足自己私人的欲望。
再談到他的西藥成癮問題，當西藥進入身體的時候，會讓我們的心靈變得遲頓，會影響到我們心靈的清明，也會影響與宇宙本源接觸的品質，更不要說長期大量的使用，這讓我不禁猜想，奧修在藥物上癮之後，大概就很難再和宇宙接上線了，而他連上線的又是哪種靈體呢? 這樣的情況，就不難解釋他晚年這些瘋狂的犯罪行為，也許像個毒蟲一樣每天昏沉，下面的人在做什麼都不清不楚，也許，他也有主使…也許…不禁令人莞爾。
這樣，讓我不禁再深入去思考，究竟什麼是開悟?
這是一個很大的題目，而且定義也見人見智，我也還沒有完整的答案，但我認為，這是種意識的狀態，當我們接觸到宇宙本源能量的時候，那個狀態是接近開悟的，但是，那並不代表我們就已經成佛了，而是，了解自己，把視角從自我中心拉出來，能夠有靈性的成熟度，了解到我們與萬物之間的關係。
以下是幾個我認為開悟的迷思。
1.有神通的人一定是開悟的人。
這兩者不見得是相通的，所謂的神通就是我們對週遭的能量與訊息敏感度提升，這些能量與訊息頻率是一直都在的，只看我們有沒有把頻道調準，當頻道調準後，就會有訊息進來，透過學習，每一個人都能夠增加對週遭能量訊息的敏感度，像上面提到，人人都可以接觸到宇宙裡至高的意識能量本源，但是，怎麼去使用這個能量，與一個人的心性有很大的關係。
2. 開悟後，就會心如止水了。
開悟指的是從自己制約的思想夢境中醒來，了解我們不是我們的思想，不與思想認同，而是要與宇宙的源頭連結，並學習抽離，用第三者的角度去觀察自己的思想。
3. 開悟一定要放棄或失去所有。
在了解我們不是我們的思想後，很自然地，會釋放掉一些不再適合我們的人事物，但這過程並不是被迫要放棄，而是，很自然地覺得—不需要了，自然地放下。
4. 開悟是沒有自我(Ego)了。
自我是肉體生存在這個世界上很必要的要素，它不是一個要討厭、去除的惡魔，一個健康的自我是很重要的，因為，自我是肉體自我保護的機制，也讓我們有時間與空間的概念，當我們遇到危險狀況的時候，自我會啟動戰鬥或逃跑模式來保護身體，想像一下，如果我們一直處於意識擴展的狀態，我們是沒有辦法正常生活的，我認為，重點不是去除自我，而是，不要與自我認同，要知道，我們不止是我們的自我與身體，還有一個更廣大的自己存在。
5. 開悟就是要什麼有什麼，萬事如意，生活沒有煩惱，隨時隨地都有都幸福的感覺。
重點在於我們怎麼去看眼前的事情，好事或壞事，貼標籤的都是自己，當我們能夠轉念，或是用不同的角度看人事物時，常常可以在苦難的事情裡看見祝福，在美好的事情裡看見詛咒，都在於我們如何去看待。
開悟是接受每一個當下如是的樣子，而不是每分每秒都要幸福快樂。
或許，在U.G克里希那穆提(這與吉度.克里希那穆提是不同人)，一位反大師的哲學家的話裡面，可以讓我們再深入思考開悟這件事。
他曾經說:「人們稱我為開悟者，我憎恨這個名詞，他們找不到其他的方式形容我如何運作，同時間，我也告訴大家，世界上沒有所謂的開悟這回事，我這麼說，是因為，我終極一生，都在尋找，並想要變成一個開悟者，而我發現，並沒有開悟這回事，因此，一個人是否開悟這個問題根本就不可能是個問題，我根本就他媽的不在乎西元前六世紀的佛祖，更不要說現在在我們中間聲稱自己已經開悟的這些人，他們根本就是一群剝削者，把自己的發展建立在他人無知易受騙的特性上，在人之外，沒有力量，人們出於恐懼發明了神，所以，問題在於恐懼，而不是神。」
深入地去探討自己對開悟的定義，我想，可以拿掉許多不切實際的期望，或是感到自我失敗。
結論
道德經:「知者不言，言者不知。」意思是，知道萬物變化無窮無常的人，知道不能描述萬物本質，所以不說，能說出道理的人，是因為還沒有了解大道變化無窮的本質。
把「已經開悟」當口頭禪的人，是否真的知道什麼是開悟? 而真正開悟的人，會不會就是坐在隔壁桌吃飯，看起來和你我差不多的人?
在整理這篇文章的最後，讓我不禁思考，市面上看得到「已開悟」的大師咕嚕(Guru)們，他們對開悟的定義究竟是什麼? 如果，因為能夠感覺到一個巨大的能量，看到大師會不由自主地很開心，想笑、想哭，想跪倒， 那是因為大師知道如何並長期地練習與宇宙本源意識的能量連結，是宇宙的意識讓我們開心、想笑、想哭，想跪倒，我們崇敬的是宇宙本源的力量，而不是眼前的這個人，他和我們一樣，都有七情六慾，有弱點，有看不開的地方，過不去的點，身為人，都不會是完美的。
我還是很喜歡奧修早年的教導，有一些內容真的寫得很美，也會讓人深度去思考生命，並質疑人生中不合理的事物，這是他無法抹去的貢獻，但是，奧修的一生，也完整地讓我們見證了，人可以連結到宇宙本源，並帶進美好的教導，但是，如果，因此以自我為中心，用能力無止盡地滿足自我的私欲，假裝自己是神，是王，而忘掉自己也是個不完美的人，這是一種不誠實，而謊言通常會引領人走下坡，最終自我毀滅。
參考資料:
- Rajneesh @Wiki
- Osho, Bhagwan Rajneesh, and the Lost Truth
- 取自奧修門徒書Milne,Bhagwan: The God That Failed
- Energy Darshan as a Psychedelic Experience