薩滿筆記-迷幻蘑菇的歷史1
迷幻蘑菇(Psilocybin Mushroom)，在世界各地許多地方都是違法的嚴禁毒品，為什麼要特別寫一篇關於迷幻蘑菇的文章呢? 這樣的違禁品有什麼值得討論的空間? 吃了會出現奇怪的幻覺，在世界各地都有傳出有人因為食用迷幻蘑菇而致死的事件，我覺得，了解迷幻蘑菇是如何被發現，如何傳入西方社會，如何成為西方嬉皮追尋神的方法，最後如何在世界各地成為違禁品的整個歷史故事與背景，是一件非常重要的事，因為，這可以讓我們更了解探索人類意識與靈性的過程，原始部落薩滿文化的起源，以及，尊重並敬畏這些藥草，不論是迷幻蘑菇或是近年來愈來愈火紅的死藤水。
迷幻蘑菇的千年歷史
人類食用這類迷幻的藥草(Entheogen，中文稱宗教致幻劑)已經有超過千年的歷史了，許多考古學家在世界各地的考古遺址都發現過類似迷幻蘑菇的蹤跡，在葛萊姆.漢考克(Graham Hancock)的一個訪談中，他提到:「遠古的人類，大約在1萬年前，原本的生活極為平淡，沒有發現任何意識上的突破，但是，突然間，這個意識有了突破，因為藝術出現了，在許多考古的記錄裡，有許多人類食用迷幻型藥草的記錄，因為這些迷幻的藥草，人類進入了轉換意識(Altered State of Consciousness)，從這個轉換意識的層面，人類開始獲取以前不曾有的知識、藝術、占卜與療癒的能力…」
在許多不同的古文明的雕刻與藝術品中，可以看到很多有菇的形態，這些「菇藝術品」的共通點，是在菇與神之間強烈的連結。
埃及與希臘的菇
古埃及人相信菇與神之間有特別的連結，他們認為，野生菇是「眾神的兒子們」，透過閃電送到地球上，只有法老才能食用，因為，當你食用這些菇的時候，才能夠得到神所給予的知識與力量，並成為不死之身。
上圖是泊瑟芬與她的母親狄蜜特互相欣賞對方手中的菇，對希臘神話有一些認識的話，對冥王黑帝斯綁架泊瑟芬去做冥后的故事都不會太陌生，在當時，有一個神秘的宗教-艾盧西斯-根據這個神話的內容，建立了一套專屬該秘教的神秘儀式，他們不吃菇，而是喝一種叫凱其翁(Kykeon)的飲料，這是將麥角放入薏仁發酵後的迷幻飲品，喝下去之後，和吃菇一樣，會有強烈的視覺出現，在凱其翁裡，有LSD的成份在裡面，至於為什麼狄蜜特和泊瑟芬要互相欣賞對方手中的菇，至今仍沒有統一的解釋，但是，可以確定的是，在宗教儀式上，吃下迷幻物質的食物是共通的。
古代中南美洲的菇藝術品
在中南美洲有許多遺留下來的菇石，有人可能會開玩笑說，這比較像是陽具崇拜?! 哈哈，但是，不可否認的，這些在瑪雅文化、墨西哥或秘魯境內發現的菇石藝術品都說明了，迷幻蘑菇在中南美洲的文化裡，佔有非常重要的地位。
在阿茲特克(Aztec)時期，這些迷幻的藥草非常地盛行，但是，只有祭司、貴族及來訪的貴賓才能夠服用，迷幻藥草的主要功能是占卜，現今在中南美洲仍有使用藥草做占卜的工作，另外，祭司也會服用這些迷幻藥草來做預言、解讀看到的影像與療癒，這些功用完全是薩滿工作的原型。
迷幻蘑菇(Teonanácatl)，意思是「神的菇」，是非常重要的迷幻藥草之一，該品種的迷幻蘑菇是Psilocybin，據傳是從比阿茲特克更久遠以前就流傳下來的。阿茲特克的上層社會常在慶典或大型集會時服用「神的菇」，神的菇取得並不容易，採集的成本巨大，而且非常難找到，常需要徹夜搜尋; 吃神的菇的過程大致上是這樣: 在吃菇之前，參與者必須要先行禁食，菇送上來之後，當晚只喝巧克力，菇配著蜂蜜服用，當菇開始產生效用的時候，有些人會開始跳舞，有人些開始大哭，但是，有些人仍舊保有自己的意識，他們會坐在屋子的一角觀看過程。
在哥倫布來到美洲大陸前的菇藝術品
除了上面提到的Psilocybin菇(右圖)之外，另一種在中南美洲廣為服用的迷幻菇是Amanita Muscaria菇(左圖)，長得好像卡通裡面可愛的小蘑菇，有沒有想到藍色小精靈裡的場景呢? 有此一傳言是，藍色小精靈(The Smurfs)是迷幻蘑菇的代表，他們住在神奇蘑菇的房子裡(暗喻吃了很多迷幻蘑菇)，每天就非常地開心，如果把SMURFS倒過來寫的話，就變成SFRUMS，再把F上面的一槓移到右邊，就成了SHRUMS，和迷幻蘑菇的英文SHROOMS同音，賈不妙代表的又是什麼呢? 有一說是他代表的是政府公權力，把吃迷幻蘑菇的快樂感剝奪。但這只是有此一說，我整理在這裡，不代表我完全同意:)。
印度梨俱吠陀經提到的蘇摩(Soma)–是迷幻蘑菇的一種嗎?
至今，這仍然非常有爭議性，研究學者還沒有達成共識，在梨俱吠陀經裡，提到了超過100次的蘇摩(Soma)，這是一種從某種植物萃取的飲品，在梵語裡，蘇摩除了是神的名字之外，它的基本語意是「萃取」的意思，在梨俱吠陀經中，它通常與某種儀式有關連，在經上形容蘇摩為小而紅的植物，沒有葉子，沒有根，也沒有花，但是，它有肉質與多汁的莖部，現在，許多學者都在猜，到底蘇摩是Psilocybin菇或是Amanita Muscaria菇。
根據壹讀部落格的資料與翻譯:
「幸虧蘇摩，阿底提強大無比；幸虧蘇摩，大地如此遼闊；蘇摩被置於群星中間。當植物榨出汁，凡飲汁液的人視它為蘇摩酒。但無人能飲用祭司們當作蘇摩的東西。」
Soma （蘇摩)是由一種神聖的藥草，以磨石壓榨，用羊毛過濾出液體，用水和牛奶混合，然後使之發酵，形成祭祀用的蘇摩酒，（有研究稱，這種所謂的「酒」其實並不含有酒精，而是有一種類似酒精的致幻作用，）它是古代祭品中不可或缺之物，是眾神飲用的金色美酒，象徵著長壽，飲者可長生不死。
在伊朗的拜火教中也有著完全對應的飲料，稱為「Haoma」。他們有著共同的來源，相傳是3500年前，雅利安人自北方南下，將這種神性麻醉藥的膜拜帶到所到之處。
頌詩里把蘇摩汁，描述成為能夠使人，疲勞盡消、心靈快慰、忘卻仇恨的「百憂解」，而且能夠令人進入不死的境界。我們飲下蘇摩，獲得永生，我們走向光明，找到天神，現在，誰還敢敵視我們？甘露啊，誰還敢欺侮我們？蘇摩啊，像朋友對待朋友，蘇摩啊，像父親對待兒子，請你愉快地流進我們心裡，蘇摩啊，推遲我們的死期！晶瑩的酒滴強身健胃，猶如皮帶將車輛捆緊，但願這些酒滴保護我，使我不瘸腿，不生病。
蘇摩的表面意義是一種飲料，而到了極樂的宗教意義，我們才喝了蘇摩，我們就獲得了永生。我們來到了光明中，我們發現了眾神。現在憎恨對我們有什麼用，做一個凡人有什麼錯，不朽的唯一。——《梨俱吠陀》卷8曲48頌3
從壹讀介紹的梨俱吠陀卷8曲48中，可以看到蘇摩和上面希臘秘教裡的凱基翁(Kykeon)一樣是用於儀式，祭司專門會使用的迷幻藥草，蘇摩常常與戰神因陀羅的名字連在一起，在梨俱吠陀的記載裡，蘇摩和熱、興奮或能量有關，因陀羅通常在上戰場之前會喝蘇摩，因此，蘇摩除了迷幻外，還有刺激興奮的效果。
基督教的菇藝術品
英國考古學家約翰.馬可.阿列佐(John Marco Allegro)在1970年出版了一本名為「The Sacred Mushroom and the Cross」的書，主要內容就是基督教與迷幻蘑菇的關聯。
阿列佐早期專門研究死海古卷，原本前途非常看好的阿列佐，在寫了這本爭議性極高的書之後，他的職業生涯幾乎全毀，但是，因為他獨特的論點，這本書至今仍舊非常有名氣。
「The Sacred Mushroom and the Cross」這本書最主要是在闡述，所有原始宗教都是建立在多產(主要是在生育上的多產)的祭典上，這些儀式在象徵與實質上透過性，創造出大自然生殖的過程，阿列佐相信，多產祭典中使用了許多迷幻蘑菇，尤其是紅色白點的Amanita muscaria菇，他強調，這種菇是許多宗教的根，包括早期的基督教; 基督教在最開始的時候，是性與菇秘教的產物，菇被視為是了解神的通道，透過菇，獲取並了解來自神的訊息後，就能了解多產的秘密。
阿列佐說，菇與其力量是秘密，因此，他們用暗號密碼將這些秘密隱藏在故事裡，他說:「這些故事是新約聖經裡最基本的起源，用來當成散播菇崇拜的文學工具。」根據阿列佐的研究，福音書裡面提到的「耶穌」就是Amanita muscaria菇的代號，這種破天荒的言論在當時根本就是自殺行為!! 不要說其他學者鄙視他，連出版社也後悔出了這本書。
結論
從上面所有的菇藝術品、歷史與文學的資料裡，可以很確認的是，迷幻蘑菇已經存在超過千年了，它可能是許多薩滿經驗的起源，所謂的薩滿經驗，在這裡要再提一次，薩滿經驗指的就是人類宗教最原始的原型，是一種直接與另一個世界力量接觸的經驗，不經由祭司、不經由讀經文、不經由他人的教導與想法，直接與另一個世界做接觸，迷幻藥草是一個轉換意識的助手，但卻不是全部，我認為，食用迷幻藥草有許多必須注意的事項，也必須要有對藥草有豐富經驗的薩滿/祭司/巫師帶領，因為，除了迷幻藥草本身的力量之外，也必須藉由該薩滿才能更深層地將另一個世界的力量帶入，進行占卜或療癒。
下一篇的故事，要講到墨西哥薩滿瑪莉亞.史賓娜(Maria Sabina)，她是把迷幻蘑菇帶入西方世界的一個重要推手，在她的故事裡，會更明顯地看到，經由迷幻蘑菇做的薩滿儀式並不止是吃吃菇，看看幻覺這麼單純的一件事，這個儀式的背後，有對菇本身的靈、部落裡指導靈的尊敬，當這些尊敬都不在了，菇就只是帶給人們幻覺的菇，除了療癒的功能不再，可能還會造成許多不可彌補的傷亡，不論是失去生命，或是靈魂受損。
待續…
參考資料:
https://en.wikipedia.org/wiki/Aztec_use_of_entheogens#Mushrooms
https://read01.com/55y7nP.html
https://en.wikipedia.org/wiki/Soma_(drink)
http://www.mushroomstone.com/somaintheamericas.htm
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