以下是邱陽・創巴仁波切在Cutting Through Spiritual Materialism一書中，談到灌頂(Initiation)的節錄，內容真實又貼切。

我其實與中文翻譯的佛教用語完全不熟悉，學習佛教，一直都深受藏傳佛教裡，如邱陽.創巴、宗薩蔣揚欽哲、佩瑪. 丘卓等老師的影響甚多，對我來說，用英文來學習佛法比較容易，因為，沒有晦澀難懂的用語，與繞來繞去的意思，也許是文言文不好，常覺得那是我用中文學習佛法的阻礙XD~但英文就沒有這樣的阻礙，因為字是可以簡單清楚理解的。

像這本書的書名，英文是Cutting Through Spiritual Materialism, 中文翻成「突破修道上的唯物」，我完全不會考慮買中文版來看，哈哈哈。

節錄

大多數前來向我學習的人，之所以這麼做，是因為他們聽過我的名字，知道我是一位冥想導師與西藏喇嘛的名聲。但若我們最初只是偶然在路上相遇，或在餐廳見面，又有多少人會因此想要學佛或學禪修呢？幾乎沒有。人們受到啟發的原因，往往是因為我是一位來自遙遠西藏的冥想導師，是創巴祖古（Trungpa Tulku）的第十一世轉世化身。

於是人們前來向我求得「灌頂」（initiation），希望藉由我進入佛教的教法與僧伽——那條禪修者共同前行的修行之道。但這個「灌頂」究竟真正意味著什麼？在佛教的傳統中，有著悠久而深遠的傳承脈絡，智慧由一代又一代的修行者傳遞下來，而這種傳承便與灌頂緊密相關。但這一切的本質究竟是什麼？

在這方面，保持一點懷疑其實是有價值的。人們之所以想要接受灌頂，是因為他們渴望加入某個「圈子」、獲得頭銜、取得智慧。我個人並不願意利用人們這種想要獲得非凡體驗的弱點。有些人會購買畢卡索的畫，只因為那是出自名家的名字。他們願意付出高價。

有些人會花上數千美元購買一幅畫，卻從未真正思考過自己買的東西在藝術上是否值得。他們買的不是畫本身，而是畫作的「資歷」——那個名字，接受名氣與聲望作為藝術價值的保證。這樣的行為裡，沒有真正的智慧。

也有人會加入某個團體，接受某種「入會儀式」或「灌頂」，只是因為他感到飢渴、無價值。那個團體豐富而有力量，而他渴望有人餵養他。他被餵飽了，變得如他所願地「豐滿」，但然後呢？究竟是誰在欺騙誰？是老師或上師在欺騙自己、擴張自我嗎？他或許想：「我擁有如此龐大的追隨者，他們都接受過我的灌頂。」又或者，是他在欺騙學生，使他們以為自己變得更有智慧、更具靈性，只因他們歸屬於他的組織，並被冠上「僧人」、「瑜伽士」等頭銜？世上有太多不同的稱號可拿。

這些名稱與資歷，真的能帶給我們實際的益處嗎？真的嗎？ 半小時的儀式並不會讓我們進入下一個開悟的階段——讓我們誠實面對吧。我個人對佛教的傳承與教法有極深的敬意與信心，但這並非出於一種單純或幼稚的心態。

我們必須以一種堅實而清明的智慧來面對靈性修行。當我們聽一位老師講課時，不應讓自己被他的名聲與魅力牽著走；我們應當真實地體驗他所說的每一句話，或他所教授的每一個禪修方法。我們必須與教法以及教授之人建立一種清晰而理智的關係。 這樣的智慧，與感情用事或將上師浪漫化毫無關係；也與盲目接受令人印象深刻的名號或頭銜無關，更不是為了加入某個能讓自己獲得「提升」的俱樂部。

尋找一位能讓我們購買或竊取智慧的明師，並不是重點。真正的「灌頂」（initiation）意指：誠實而坦率地面對我們的靈性夥伴與自己。 因此，我們必須願意付出努力，去揭露自己與自己的自我欺瞞；我們必須臣服，並展露出那粗糙而真實的自我本質——我們的自我。

「灌頂」這個詞在梵文中是 abhisheka，意思是「灑」、「注入」、「塗抹」。而若要「注入」，就必須有一個器皿能夠承接這注入。當我們真正地、全然地向靈性朋友敞開自己，成為一個能承接他交流的器皿時，那麼他也會打開自己，灌頂就會自然發生。 這正是 abhisheka 的含義——「師與徒兩心相遇」。

這種敞開，並不是討好或取悅靈性朋友的行為。這情況更像是與一位醫生的關係：你意識到自己出了問題，他便把你從家裡帶走——必要時甚至強行帶走——然後在沒有麻醉的情況下為你動手術。你可能會覺得這樣的治療過於劇烈與痛苦，但在那之後，你開始明白，真正的交流、真正與生命的接觸，是要付出代價的。

對靈性事業的金錢捐獻、體力勞動的奉獻、或對某位上師的投入，都不一定意味著我們真正地向內在的開放作出了承諾。 更有可能的是，這些所謂的「承諾」只是為了證明我們已經加入了「正確的一方」。上師看起來是一位有智慧的人，他知道自己在做什麼，而我們希望能站在他那邊——安全的一邊、善的一邊——以確保自身的安康與成功。

但一旦我們執著於站在那一邊——所謂理智、穩定、智慧的一邊——那麼，對我們而言，最終，我們或許真的能放下這一切複雜的企圖，只是留出一些空間，單純地順服與放下。就在這個時刻，真正的灌頂——灑與注入——才會發生。 因為我們變得敞開，真正放棄了所有「想要去做」的努力，放下了所有忙亂與擁擠。終於，我們被迫真正地停下來，這對我們而言，是極其罕見的時刻。

我們擁有太多不同的防衛機制——它們是由我們所獲得的知識、我們所讀過的書、所經歷的事情、所做過的夢所塑造的。但終於有一天，我們開始質疑：靈性究竟真正意味著什麼？ 它是否僅僅是試圖變得更虔誠、更善良？還是想比他人知道得更多，去了解生命意義的奧祕？靈性究竟真正是什麼？那些來自家庭宗教與教義的熟悉理論隨手可得，但它們似乎並不是我們所尋求的答案——它們太無效，太難以實踐。於是我們開始遠離那些宗教教條與生來所屬的信仰體系。

我們或許會認為靈性是一件令人興奮、充滿色彩的事——是一種在不同宗派或異文化的傳統中探索自我的旅程。 我們採納另一種靈性方式，開始以特定的樣貌行事，嘗試改變說話語氣、飲食習慣，乃至整體的行為模式。
然而，經過一段時間後，這種刻意「表現靈性」的嘗試，開始變得笨拙而顯眼，甚至太過熟悉。我們希望這些行為模式能成為習慣、變成第二天性，但不知為何，它們始終無法完全成為我們的一部分。
即使我們再怎麼希望這些所謂「開悟的行為模式」能自然融入我們的性格中，神經質依然存在於我們的心中。於是我們開始懷疑：

「如果我一直以神聖經文所說的方式行事，依照某某傳統的神聖經典而行，怎麼還會發生這樣的事呢？這一定是因為我的混亂吧。但接下來該怎麼辦？」

即使我們虔誠地遵循經典，困惑依然持續；神經質與不滿依舊存在。 一切似乎都沒有真正契合——我們仍未與教法產生連結。

在這個時刻，我們真正需要的，是「兩心相遇」（the meeting of the two minds）。
若沒有 abhisheka（灌頂），我們對靈性的追求最終只會變成一場龐大的「靈性收藏」，而非真正的臣服。

我們不斷收集各種行為模式、說話方式、衣著風格、思想形式——甚至整套不同的生活方式。

而這一切，只不過是我們強加在自己身上的一種「收藏」。

真正的灌頂，誕生於臣服。
當我們敞開自己，接受現實的樣貌時，就與老師之間產生了真正的交流。
其實，上師早已以敞開的狀態與我們同在；當我們願意打開自己，放下所有這些「靈性收藏」時，灌頂就自然發生。
這並不需要任何「神聖」的儀式。
事實上，把灌頂視為神聖，反而是墮入佛教所說的「魔女」（Mara’s daughters）的誘惑之中。

魔（Mara）象徵心中的神經質傾向與失衡的存在狀態，他派出他的女兒們來誘惑我們。
當這些魔女在灌頂中現身——即使那是真正的「兩心相遇」——她們會在你耳邊低語：
「你感到平靜嗎？那是因為你正在接受靈性的教導。這是神聖的事，這是發生在你身上的靈性事件。」
她們的聲音柔美動聽，帶著甜美的訊息——而我們就這樣被引誘，開始相信這份交流、這場『兩心相遇』是某種『了不起的大事』。
從此，我們又再度生出了新的輪迴心識模式。
這就像基督教中的「咬下禁果」一樣——那是誘惑。

當我們將 abhisheka（灌頂）視為神聖時——當我們將灌頂視為神聖之事時，那份清明與銳利便立刻開始消散，因為我們開始評價、開始衡量。
這時，我們又聽見魔女們的聲音在祝賀我們：「你做成了一件神聖的事！」
她們在我們身邊翩翩起舞、奏著音樂，假裝是在這隆重的典禮中向我們致敬。

然而，「兩心相遇」其實是極為自然的發生。
老師與學生在一種開放的狀態中相遇，在那裡，他們同時明白——這份開放，是世上最微不足道的東西。
它完全不重要，真正平凡，絕對是「無」。
當我們能以這樣的方式看待自己與世界時，真正的傳承就正在發生。

在西藏傳統中，這種看待事物的方式被稱為「平常心」（thamal-gyi-shépa）。
它是最微不足道的存在——完全的開放，沒有任何收集、沒有任何評價。
我們或許會說：「這樣的微不足道其實最重要，這樣的平凡其實最非凡。」
但這樣說，又再一次墮入了魔女的誘惑。

最終，我們必須放下那個想要成為「特別之人」的衝動。